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    如果没有任何人，动物，或者替代观察者的相机胶片，那么久没有彩虹，这个时候，有的只是空气中一些散碎的小雨滴而已。

    你们看电视，感觉到喜怒哀乐，又哭又笑，实际上没有人看它，只是一些不同的电子在乱蹦乱跳而已，它还是电视么？

    同样的还有风，如果没有观察者，有没有风的存在呢？

    大名鼎鼎的六祖慧能给出了答案，《坛经》中云：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰：‘非风动，非幡动，仁者心动。

    仁者心动，这就是王阳明所说的心外无物，并不是心外什么都没有，而是万事万物，没有观察者，没有意识的存在，根本不能准确判断。

    而不能准确判断，就不是真实的，对于观察者而言，就是虚幻的。

    西方笛卡尔所说的我思故我在，或者贝克莱所说的，存在就是被感知，闭上眼睛就没有悬崖，意思都差不多。

    从易经来说，生生不息谓之易，万事万物相生相克，刚柔相摩，八卦相荡，一切都在不断的变化中，既然在变化，又怎么可能被完全认知呢？

    现在的你，和一分钟之前的你，体内经历了不知道多少化学变化，不知道死了多少脑细胞，不知道多少生命力在流逝，你又能说得清吗？

    天有不测之风云，风云雷电天地变化，王朝更迭社会变化，这其中奥秘又有谁能说得清？

    拿出一个石子打水漂，其轨迹1o万个物理学家都算不出来。

    庄子说吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已，意思就是人生是有限的，但知识是无限的，用有限的人生追求无限的知识，是必然失败的。

    因为永远有你了解不了的知识，永远不了解的规律。

    所以，我说出第一个观点，万事万物是不可以被彻底认识，或全部认识。

    没有人能说出一个鸡蛋的所有，你的眼睛不可能看到鸡蛋的全部。

    而你所有的认识，都是建立在一些人为制定的标准或者你的感觉，你的感官，而这种感官通常是不真实的。

    当然，如果一切都变来变去完全不可知的，那就真的成虚无主义，那就没有意义，所以必须有参照物，必须有标准，必须有个人和生命的存在，那么认知一切才有意义。

    因此，第二个观点，你可以认识一件事物，可以分清真实和虚幻，但是必须有参照物，而这种参照物，一定会有人的思维，人的意识参与。

    你们同不同意？

    如果不同意，可以拿出任何一个事物来反驳我。”

    三叔说完，一边喝茶一边看着我们。

    我们全都愣在原地，难道这三叔除了看佛经，研究傩文化外，还研究量子力学和哲学，还做摸金校尉盗墓，这精力也太旺盛了吧。

    果然，摸金校尉技术含量第一，不服不行。

    我们努力的思考，组织语言准备辩论，都知道绝对不能退缩，否则被辩论倒，很可能就在这楼兰鬼城，一辈子陪着古怪的三叔玩耍了，最终死亡。

    这是一场输不起的死亡辩论！


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